Анапанасати | Часть 1. Эволюция сознания

Пожалуй, одной из наиболее известных и популярных сегодня внутренних техник йоги является практика Анапанасати или Апанасати (и тот и другой вариант перевода встречается в современной литературе). Эта техника берет свое начало с буддийской традиции и считается, что сам Будда Шакьямуни 2,5 тысячи лет назад давал ее своим ученикам в качестве действенного инструмента для работы с сознанием. С тех пор адепты различных течений йоги и саморазвития взяли себе ее на вооружение, как одно из базовых упражнений. На современном Западе же она нашла применение в качестве терапевтического метода для успокоения ума, избавления от стресса и депрессий, а также увеличения концентрации внимания. В США, например, этой практикой часто пользуются полицейские, биржевые трейдеры или представители других стрессовых профессий, требующих высокий уровень внимательности к выполнению своих задач.
Слово «анапанасати» означает осознанное дыхание (пали). Под «ана» подразумевается вход праны (жизненной энергии) в тело при вдохе, под «апана» – ее выход при выдохе. Эти два слова легли в основу названия этой практики – анапана, то есть движение праны во время дыхания. В йоге считается, что тот, кто осознанно управляет движением праны, управляет работой своего сознания, а соответственно и своей жизнью и это действительно так. Вы никогда не замечали, что дыхание напрямую связано с работой нашего сознания? Когда мы спокойны, наше дыхание тоже спокойно, когда же ум блуждает, а эмоции «через край», то и дыхание частое и сбитое. Точно так же этот механизм работает и в обратном направлении – если во время бурных переживаний вы попробуете осознанно выровнять дыхание, то почувствуете, что и эмоции начинают утихать, а если еще и развернете внимание на само дыхание, то в скором времени поймете, что от только что возникшей бури уже не осталось и следа. В общем то в этом и заключается суть медитативной практики Анапанасати. Необходимо уединиться в тихом месте, присесть со скрещенными ногами и развернуть все свое внимание на дыхание, сконцентрировав его в точке под носом, где воздух движется при вдохе и выдохе.

«При этом, монахи, монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустынное место, садится, скрестив свои ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование возле рта» (Анапанасати Сутта).
На первый взгляд это кажется очень легкой задачей, а потому и малоэффективной, однако, попытавшись удержать свое внимание на точке концентрации хотя бы 20 секунд, вы поймете, что сделать это очень сложно, если не невозможно. Ваш ум будет постоянно ускользать – то проваливаясь в ушедшее прошлое, то забегая в несуществующее будущее, а иногда и вообще погружаясь в иллюзорные фантазии. В этом нет ничего страшного – такова природа ума. Проблема заключается в том, что обычный человек, не имеющий опыта в медитации, об этом даже не подозревает. Ему кажется, что он полностью владеет своим умом, управляет своим телом и состоянием, но по факту приоритеты расставлены совсем иначе. Уже в первые 15 минут практики Анапанасати человек понимает, что ум живет своей жизнью, а он своей, потому как его волевые команды (удерживать внимание в одной точке) просто-напросто не выполняются.
Соответственно, нашей первостепенной задачей и является научить свой собственный ум делать то, что хочется нам, то есть служить своему хозяину, как бы это грубо не звучало. Даже если мы не будем брать в расчет все духовные эффекты этой практики, представьте в какую гармонию придет наш мир, когда неконтролируемые эмоции, страстные и пагубные желания оставят людей, населяющих эту планету. Скорее всего прекратятся войны, распри и иррациональное отношение к природе.

«Imagine all the people, Living life in peace». John Lennon
Однако, давайте все-таки рассмотрим полную версию тех эффектов, к которым может привести эта простая на первый взгляд техника. Итак, логика эволюции личности в освоении Анапанасати состоит из 16 шагов. Эти 16 шагов в свою очередь разделены на 4 части (тетрады), каждая из которых соответствует одному из четырех объектов изучения.
Первым объектом изучения является тело (кайя). На этом этапе практику предстоит с различных сторон изучить свое дыхание. Как и было сказано выше – дыхание регулирует движение праны. Прана – это жизненная сила, которая формирует праническое (или энергетическое) тело. Согласно йогической концепции строения человека, наше физическое тело является всего лишь материальным эквивалентом тела пранического. Любые физические недуги берут свое начало с энергетического уровня. Если у вас что-то болит, значит в праническом теле имеются нарушения движения праны (например, в энергетических каналах или в чакрах образовались застои, зажимы или заторы). Если эти нарушения устранить, то и физические проблемы тоже устранятся сами собой. Соответственно, на первых порах, с помощью пристального изучения дыхания мы изучаем и формируем правильное, здоровое праническое тело. Сбалансировав праническое тело (его также называют «Тело Дыхания») мы получаем здоровое, спокойное и находящееся в надлежащем тонусе тело физическое, которое способно хорошо справляться со своими задачами (в т.ч. добросовестно служить нам для духовного роста). Гармония в праническом и физическом теле дарует спокойствие сознанию. Тогда практик готов двигаться дальше.

Вторым объектом изучения являются наши чувства (эта стадия называется ведананупассана). Нам важно научиться понимать природу существования чувств внутри нас, особенно это касается низких и ядовитых состояний. В буддизме эти чувства называются «злые Мары», в христианстве скорее всего — демоны, искусители. Эти чувства основаны на зле, которое приносит нам и окружающим страдание. Среднестатистический человек является рабом этих чувств. Страсти и безудержные желания, они мотивируют нас на деструктивные действия, образуют мысли и потребности, возбуждая ум. По сути, эти чувства и формируют характер нашего ума, потому как под натиском чувств мы должны постоянно что-то думать, говорить и делать. В итоге этот процесс проходит абсолютно бесконтрольно, то есть без нашего участия. Однако, кроме этих грубых чувств, приносящих нам проблемы, существуют и совершенно тонкие, дарующие наслаждения. На этом этапе практики нашей задачей является осознать существование всего спектра чувств, понять их механизм воздействия на ум и взять под контроль.
Третьим объектом изучения является наш ум (эта стадия называется читтанупассана). Здесь практик вплотную подступает к сути – логике работы того самого компьютера, который до сих пор достаточно самостоятельно управлял нашим аватаром (то есть телом). Конечной задачей этого этапа является овладение контролем над работой ума. Ум в итоге должен стать послушным и следовать тем путем, которым нам необходим. Он должен прилежно выполнять все те команды, которые мы ему даем. В данной конкретной практике – однонаправленно следить за объектом наблюдения, то есть дыханием. Вы даете ему команду, а он ее исполняет. Больше от него ничего не требуется, весь остальной прогресс произойдет сам собой.

В заключительной стадии развития Анапанасати (которая называется Дхамманупассана), объектом изучения являются различные характеристики ума. Здесь практик должен познать все то, что его на данный момент порабощает. Необходимо познать истину о тех привязанностях, которые могут оказывать влияние на свободу его личности. Это изучение развивается до тех пор, пока практик не становится полностью свободным.
Эти четыре стадии продвижения в практике приводят к обретению семи «факторов Постижения». Происходит это следующим образом:
- Научившись отслеживать свое тело (праническое и физическое), практик успокаивает ум и увеличивает концентрацию (первый фактор Постижения);
- Утвердившись в концентрации, появляется возможность различения умственных качеств (второй фактор);
- Изучение умственных качеств формирует настойчивость (третий фактор), что приводит в неземной восторг (четвертый фактор);
- У того, кто наполнен восторгом, успокаивается тело и ум, что способствует расслаблению (пятый фактор);
- У того, кто расслаблен, чье тело успокоено, сосредотачивается ум, а когда сосредотачивается ум,возникает «собранность ума» (шестой фактор — samādhi);
- Он внимательно наблюдает собранный таким образом ум. И когда он внимательно наблюдает собранный таким образом ум, у него зарождается «безмятежное наблюдение»– седьмой фактор Постижения (upekkhā). Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.
Развитие семи факторов Постижения (изучение тела, различение умственных качеств, настойчивость, восторг, расслабление, собранность ума, безмятежное наблюдение), приводит к ясному знанию и освобождению.
Таким образом, с помощью «простого» наблюдения за дыханием, человек может, как минимум взять свою жизнь под контроль, а как максимум достигнуть освобождение от страданий, вызванных деструктивной работы ума.

«Памятование о дыхании, когда его развивают и постоянно практикуют, дает великолепные плоды, великолепные преимущества». Будда Шакьямуни
Использованные источники:
- Анапанасати Сутта – Памятование о Дыхании
- Вебсайт [http://theravada.ru/Teaching/Books/Anapanasati/anapanasati-09b-naumenko.htm]
Комментарии